Enriquerubio.net El blog del Dr. Enrique Rubio

18 marzo 2019

TRIUNO y PORGES

Filed under: FUNCIONES PSIQUICAS,General — Enrique Rubio @ 15:52

Enrique Rubio @ 14:42
La Teoría Polivagal ( Porges, 1995 ) introdujo una nueva perspectiva en relación a la función autonómica y del comportamiento. Esta perspectiva incluye una apreciación del sistema nervioso autónomo como un “sistema”, la identificación de los circuitos neuronales implicados en la regulación del estado autónomo, y una interpretación de la reactividad autonómica como adaptativa en el contexto de la filogenia del sistema nervioso autónomo vertebrado.
El neurocientífico Stephen Porges observó que hemos evolucionado de forma que nuestras percepciones y reacciones se canalizan a través de tres sistemas vagales: el primero, dorsal-vagal, lo compartimos con los demás seres vivos; el segundo, el simpático, de lucha o huida, con los invertebrados; y el tercero, ventral-vagal, de interacción positiva, sólo con los mamíferos. En nuestras relaciones con otros seres vamos pasando de uno a otro: desde la seguridad y la empatía con quienes nos quieren hasta la regresión por terror que nos lleva a la inmovilidad y la depresión. Para cambiar de sistema, seguimos un patrón determinado por nuestras experiencias pasadas. La buena noticia es que podemos reprogramarlo.
Esto se superpone con el cerebro Triuno de Macclen, donde su visión somática del cerebro hominido, se solapa con la visión funcional de Porgues
Lo que cuenta Deb Dana: a La Vanguardia Lluis Amiguet

Si conectamos su neurosistema y el mío, estos conversan a través de nuestras neurocepciones de lo que pasa en nuestros cuerpos y nuestros sistemas nerviosos conectan sin hablar y hablando.
Nos creemos que decidimos nuestra biografía, pero son nuestros sistemas nerviosos los que le cuentan la historia de lo que pasa al cerebro.
Esto determina nuestro estado de ánimo y, además, la podemos cambiar si observamos cómo nuestro cuerpo nos lleva por la vida.
Como todos los románticos, siempre encuentra un accidente en su vida.
Tuve una infancia difícil y solitaria. Mis padres me ignoraron, por eso ya de mayor no he sido una luchadora, ni huidora. Ante los desafíos me colapsaba y me deprimía. Quería morirme y ser invisible. Lo primero fue encontrar seguridad, después conocerme y luego reprogramarme.
Me gustaría conocer que porcentaje de personas, no han tenido unas vivencias de este tipo.
El investigador de la teoría polivagal, el doctor Stephen Porges, ha descrito cómo respondemos a lo que nos sucede a cada momento a través de tres circuitos neuronales.
Compartimos con los seres vivos nuestro sistema nervioso primigenio, el dorsal-vagal; y con los invertebrados, el simpático, de huida o lucha ( fight or fly); y sólo con los mamíferos, un tercero, el ventral-vagal, de interacción positiva. Pasamos de uno a otro cada uno siguiendo un patrón personal condicionado por nuestras experiencias previas: a veces, traumáticas.
¿Cuál usamos usted y yo ahora?
Estamos en el tercer estado, el ventral-vagal, que es de seguridad e interacción positiva, pero si usted me agrediera y me intimidase, pasaría al segundo, el simpático, de huida o lucha, que es el que compartimos con los invertebrados, porque, recuerde: nosotros también lo fuimos.
¿Y si es usted la que me pega una paliza?
Retrocedería usted hasta el dorsal-vagal, y al usar ese sistema, frente a una grave agresión o peligro, la respuesta es la depresión y la inmovilidad: es posible que, paralizado por el terror, acabara usted por hacerse el muerto.
¿Como una cucaracha?
Sí, se quedaría usted colapsado, inmóvil, intentando pasar desapercibido para sobrevivir.
Leo en su libro que me cagaría encima.
Es otra reacción en ese estadio: hacerse el muerto y defecar. Es un intento de que su depredador se encontrara de pronto ante una presa que huele a podrido, excrementos, y tal vez la despreciara y usted así evitaría ser devorado. Somos humanos, pero el terror puede hacernos actuar como invertebrados.
Y decimos lo de “¡te vas a cagar del susto!”.
El pavor a la agresión física o psíquica desencadena en nosotros reacciones regresivas como esas del sistema primario. Pero no todos reaccionamos igual ante el mismo estímulo. Cada uno sigue su propio patrón de reacciones.
¿Por qué desarrollamos esos patrones?
Tal vez no sean lo mejor, pero reaccionar así es a lo que nos ha llevado la evolución. La buena noticia es que podemos reprogramarnos. Como en mi infancia me ignoraron, mi patrón era pasar del estado positivo al depresivo sin luchar ni huir. Tuve que reprogramarme con terapia polivagal, es decir, la que actúa sobre las neurocepciones del sistema del nervio vago.
¿Le costó a usted mucho no reincidir?
El 80% del sistema vagal fluye del cuerpo al cerebro y sólo el 20% a la inversa. Así que, una vez que usted aprende a descifrar sus señales, accede a una enorme cantidad de información sobre sí mismo. Y yo la usé para mejorarme.
¿Mejora usted también a los demás?
La teoría polivagal, hoy por hoy, no es un modelo general de terapia, sólo una aproximación desde la investigación bioevolutiva al funcionamiento de nuestro neurosistema vagal.
Hay individuos agresivos o pasivos que se comunican mal con los demás, porque sufrieron experiencias traumáticas que les hacen seguir patrones con respuestas regresivas, pero no es maldad deliberada: han sufrido un trauma.
¿Cómo ayudarles?
Ayudándoles a descubrir el mapa de sus reacciones y el trayecto con el que pasan de un estado al otro. Por ejemplo, averiguar qué les hace sentir seguros y qué les deprime o tensa.
¿Nuestro mapa se descubre hablando?
Y con la auto observación adecuada: ¿cuándo pierdes el control?, ¿por qué?, ¿cuándo lo perdiste por primera vez?, ¿qué te tranquiliza? Lo primero es recuperar la tranquilidad y la seguridad para abandonar el estado depresivo. Después, poco a poco, adquirir el autoconocimiento para recuperar la seguridad.
De forma que Maclean con su observación del cerebro triuno, compuesto anatómicamente de tres cerebros productos de la evolución
Estos cerebros se pueden llamar:
1. Cerebro primitivo (arquipálio), constituido por la estructuras del tronco cerebral: Bulbo, cerebelo, puente y mesencéfalo, con el más antiguo núcleo en la base, el globo pálido y bulbos olfatorios. Se dice que corresponde al cerebro reptiliano, también llamado complejo-R por el neurofisiologo Paul MacLean.
2. Cerebro intermedio (paleopálio), formado por las estructuras del sistema límbico. Se dice que corresponde al cerebro de los mamíferos inferiores.
3. Cerebro superior o racional (neopálio situado en la capa superior), que comprende la mayor parte de los dos hemisferios cerebrales (formado por el neocórtex) y algunos grupos neuronales subcorticales. Este último solo es compartido por los mamíferos superiores, incluyendo a los primates y el hombre.
Pero Maclean solo dio pinceladas de la función de estos tres cerebros y fue Porges quien las funcionalizo de manera que las llamo por su localización y por la acción del vago.
El investigador de la teoría polivagal, el doctor Stephen Porges, ha descrito cómo respondemos a lo que nos sucede a cada momento a través de tres circuitos neuronales.
Compartimos con los seres vivos nuestro sistema nervioso primigenio, el dorsal-vagal; y con los invertebrados, el simpático, de huida o lucha ( fight or fly); y sólo con los mamíferos, un tercero, el ventral-vagal, de interacción positiva. Pasamos de uno a otro cada uno siguiendo un patrón personal condicionado por nuestras experiencias previas: a veces, traumáticas.
Esto puede ser así, de hecho anatomicamente el cerebro triuno es difícil, de negar.
Lo que me cuesta admitir es nuestra intervención . ¿Hasta donde influimos y somos capaces de modificar nuestra respuesta?.
Porque no lo achacamos a los múltiples patógenos, físicos, psíquicos y biológicos en general, independientemente de nuestra educación y de nuestra voluntad, no son los responsables de sus alteraciones.
Vuelvo a repetir que estamos utilizando mal nuestro cerebro y que necesitamos comprenderlo mejor y modificarlo. El investigador de la teoría polivagal, el doctor Stephen Porges, ha descrito cómo respondemos a lo que nos sucede a cada momento a través de tres circuitos neuronales.
Compartimos con los seres vivos nuestro sistema nervioso primigenio, el dorsal-vagal; y con los invertebrados, el simpático, de huida o lucha ( fight or fly); y sólo con los mamíferos, un tercero, el ventral-vagal, de interacción positiva. Pasamos de uno a otro cada uno siguiendo un patrón personal condicionado por nuestras experiencias previas: a veces, traumáticas Este cerebro que estamos usando pese a su perfección y evolución, no nos vale. En
La emoción y el sentimiento, siguen produciendo una disparidad.
La definición que hace Antonio Damasio en su libro, El error de Descarte, nos invitan a aclararla
Emoción es una agresión externa, de la que nos libramos con tres tipos de reaccion química y motorica y no depende de nuestra voluntad sino de un reflejo del cerebro de los reptiles que la tiene preparada. El sentimiento, que es mitad limbico y mitad, cortical y es el aprendizaje que nuestro cerebro, Diencéfalo y Corteza hacen de las emociones para posteriormente prevenirlas. Cada vez que piensa en la emoción, el cerebro cortioco-limbico, las rememora y reproduce
Los tres tipos de emociones, de manera esquematica son:
1.- Simpatico Adrenergica. Estimula el simpatico con adrenalina. Eriza el vello, Lentifica el transito intestinal , sudoración , palidez cutánea y taquicardia
2.- Vagoinsulinica, estimula el Vago y libera insulina, bradicardia, aumento transito intestinal y relajación de esfínteres y espasmo bronquial, abatimienrto y desaliento
3. Hipofiso suprarrenal. Liberacion de hormonas suprarrenales y hipofiisarias es la respuesta Mixta.
A partir de aquí se elabora una respuesta que es casi consciente producto de los dos cerebros restante, el de los mamiferos y el del hombre y las consecuencia de la repeticion del acto es el estrés y toda sus consecuencias y a veces cronicidad
Lo único de este articulo que me parece imaginable, es que el lenguaje oral, esta terminando y usaremos otro mas sofisticado, que ya conocemos en parte como son las Neuronas en Espejo.
Me cuesta mucho esfuerzo, que, para entendernos la gente de este planeta, necesitemos aprender varias lenguas.
El hombre necesita usar menos su memoria y acudir a mecanismos que posee y que le facilitarían la relación con los demás por lo pronto.
Ya después entenderse.
Referencias
La Vanguardia día 18.3.2019. Deb Dana
Enriquerubio.net

16 marzo 2019

Cataratas, vínculo entre Alzheimer y Down

Filed under: DEGENERATIVAS,General — Enrique Rubio @ 16:18

Cataratas, posible vínculo entre Alzheimer y Down
La perdida de la microbiota clásica, la aparicion de gérmenes provenientes de las cavidades orgánicas, y el hallazgo de proteínas que se depositan como macrófagos sobre los gérmenes del sistema nervioso, permite explicar el deterioro de las enfermedades neurodegenerativas, de forma que el macrófago solo es dañino si se deposita sobre gérmenes que están bajo estas proteínas y sobre el cerebro
Sabemos desde hace muchos años que los enfermos con trisomía sufren con gran frecuencias, cataratas y Alzhheimer.
Por tanto es fácil deducir, que la proteína beta amiloide, que se encuentran en ambas patologías, Alzheimer y cataratas, deben tener un germen de sustrato, sin embargo hasta la fecha los gérmenes en cataratas no se mencionan en la literatura que consulto
La acumulación de la proteína beta amiloide se encuentra en los ojos de personas con Down
Científicos de la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston (Estados Unidos) sugieren que la acumulación de la proteína beta-amiloide, reponsable de la formación de placas seniles en la enfermedad de Alzheimer, también se encuentra en los ojos de las personas que sufren síndrome de
mayo 31, 2010
El trabajo, publicado en el último número de Plos One, apunta que dicha proteína influye en la determinación de los caracteres distintivos oculares. Hasta el momento, ya se conocía la aparición de cataratas en los pacientes con Down, que surgen incluso en el nacimiento, pero “este hallazgo en el que se vinculan ambas enfermedades es soprendente”, explican los autores. De hecho, este tipo de cataratas sólo aparece en las personas con enfermedad de Alzheimer cuando la alteración entra en la fase avanzada, mientras que lo hace mucho antes en el síndrome de Down.
Los pacientes con este síndrome suelen padecer síntomas de demencia alrededor de los treinta años. Esto es debido, a que tienen una réplica exacta del gen que provoca la acumulación de la proteína en el cerebro. Según explica Juliet A. Moncaster, coautora del trabajo y directora del Laboratorio de Envejecimiento Molecular y Desarrollo, también en la Universidad de Boston, “el cristalino no despeja los depósitos proteínicos del ojo de la misma manera que el cerebro”.
Investigaciones posteriores podría volver a la teoría microbios res`ponsables de la patología neurodegenerativa.

15 marzo 2019

Inteligencia Artificial

Filed under: FUNCIONES PSIQUICAS,General — Enrique Rubio @ 15:36

Inteligencia Artificial
En 1950, Alan Turing intentaba saber si las máquinas (calculadoras y computadoras básicamente) eran capaces de pensar.
Buscaba los límites y las diferencias de la inteligencia natural y la inteligencia artificial,
Turing diseñó la primera computadora capaz de jugar ajedrez
Creía que las computadoras debían diseñarse a partir de un modelo del cerebro humano.
aunque posteriormente se descubrió que era mejor estudiar las funciones del cerebro para saber cómo desarrollar una máquina que pudiera procesar la información.,
Desarrollo una inteligencia capaz de resolver juegos (como las damas y el ajedrez) que tuviera un gran número de situaciones por calcular, problemas a solucionar, tomar decisiones, hacer memoria, corregir los errores, entre otros.
Las computadoras que responden a estos estímulos, no significa que los comprendan.
Se le llama Inteligencia Artificial a la maquina que tiene una inteligencia similar a la de los humanos.
Los sistemas que desarrollan inteligencia artificial, imitan el funcionamiento del sistema nervioso por medio de redes neuronales artificiales. Este tipo de inteligencia automatiza la toma de decisiones, resolución de problemas, y el aprendizaje.
• Sistemas que imitan el comportamiento físico del hombre (androides). La meta es que los robots realicen tareas de manera más eficiente que los humanos.
• Sistemas que imitan el pensamiento lógico de los humanos, es decir, que perciben, razonan, y actúan.
• Sistemas que actúan de manera racional, es decir, que son capaces de percibir el entorno y actuar en consecuencia.
Actualmente –sobre todo en la red social Telegram –se ha implementado el uso de chatbots, es decir sistemas de Inteligencia Artificial que “conversan” contigo. Pocas veces los humanos han notado la diferencia entre platicar con un sistema y con otro ser humano. Este experimento cumple un concepto hecho por Alan Turing, en el que afirmaba que la Inteligencia Artificial existiría como tal hasta que no fuéramos capaces de discernir una diferencia entre ambos.

Lo que diferencia a la inteligencia artificial de la humana, es que estos sistemas no cuentan con inteligencia emocional. Al menos hasta ahora.

Los sistemas de Inteligencia Artificial cada vez tienen un parecido mayor a los humanos.
Mientras un robot no se amotine, no hay de qué preocuparse.

A las maquinas, se les enseña a ver, pero también a mirar como un ser humano: a captar los matices y a distinguirlos y expresarlos.

Con la inteligencia artificial: obtenemos millones de decisiones humanas y y con ellas construimos un algoritmo que es la fórmula que intenta reproducir el juicio humano y enseña a la máquina y esta aprende. Es decir, reproduce el juicio humano.
El gran desafío es que la lógica más precisa no es binaria sino gradual. Y toda percepción es subjetiva.
El algoritmo decide por agregación. Y así amplifica los prejuicios de la mayoría de los usuarios de esas redes. Si los opinadores son todos blancos, ricos y occidentales, la estética del ordenador también lo será. Su inteligencia no es mayor que la de quienes le suministraron los datos.
La máquina reproducirá las emociones de los que la programan. Es una forma de captar numéricamente la subjetividad. De ese modo, se da a la inteligencia artificial capacidad estética.
Y el 50% son o americanos o británicos que son fundamentalmente los que desarrollan la inteligencia artificial, no son rigurosamente representantes de diversidad de los humanos.
La inteligencia artificial puede reducir la diversidad, y para corregir ese empobrecimiento , los datos deben ser recogidos de amplios grupos y además compararlos.
Es más fácil para la máquina detectar con precisión las características positivas que las negativas y coincidir con los juicios humanos. Ya que para el humano la visión positiva de las cosas es más objetiva. La negativa es consecuencia, de prejuicios previos o de malas experiencias personales que no son fáciles de generalizar para la inteligencia artificial.
Los productos de la observación dicen algo tan atrevido como: La inteligencia artificial demuestra que es más fácil saber por qué amamos que por qué odiamos.
La inteligencia artificial en el leve contexto que he explicado, pero con muchísimos mas algoritmos, nos dará un tipo de inteligencia, impensable.
El tomar los estudios intermedios, como definitivos, asegura el fracaso
Hace falta lo de ser constante y analizar todos los datos antes de aceptarlos
Un Ciborg mezcla de inteligencia humana y de una maquina inteligente nos acercara a los dioses.
BIBLIOGRAFIA
DANIEL GATICA. LA VANGURDIA día 15 Marzo 2019
ALAN TURING

9 marzo 2019

Zygmunt Bauman y el arte líquido

Filed under: Emocion y Sentimientos,FUNCIONES PSIQUICAS,General — Enrique Rubio @ 20:57

Zygmunt Bauman y el arte líquido
El que todo sea para siempre igual , no es un ideal, es una pesadilla

El pasado 9 de enero falleció el sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman, conocido entre otras razones por haber establecido el concepto de modernidad líquida en contraposición a la anterior modernidad sólida. La modernidad, que para Bauman dio comienzo metafóricamente con el terremoto de Lisboa de 1755, se caracteriza por su solidez, mientras que la fluidez es la característica de la actual etapa de modernidad líquida (los pensadores que defienden esta idea prefieren no utilizar la palabra posmodernidad).
En la modernidad sólida la sociedad se caracterizaba por la existencia de estructuras sociales rígidas y valores inalterables: estado fuerte, sentido de pertenencia del individuo a un estrato social, importancia de la tradición e instituciones sociales perdurables, como el matrimonio y la familia. Se valoraba lo perdurable como garantía de seguridad.
Se inicia entonces un proceso de “modernización obsesiva y compulsiva” que da lugar a que las sucesivas etapas de la vida social no mantengan su estado durante un tiempo prolongado. El continuo cambio de forma es la característica de la modernidad líquida: movilidad, incertidumbre, relatividad de los valores. Durante la modernidad sólida, cuando una estructura cambiaba lo hacía para dar paso a otra igualmente sólida. Ahora, lo sólido se disuelve y ya no es reemplazado, sino que es sustituido por formas líquidas, adaptables, moldeables.

El capitalismo global, con su revolución de la información, empleos precarios, relaciones inestables y migraciones, ha convertido al hombre en un ser líquido que fluye en una sociedad igualmente líquida, cambiando de identidad a cada momento. La cualidad que marca al ser humano líquido-moderno es la ambivalencia. Quizás quien mejor lo haya expresado a nivel popular sea Bruce Lee y su conocida frase: “Be water, my friend”. Como aclara Griselda Pollock, este cambio de lo sólido a lo líquido respondería a una estrategia de los poderosos para reforzar su dominio. Se ha calificado la visión de la sociedad de Bauman de “distopía posmoderna”.
Naturalmente el arte y la cultura también se han “licuado” y Bauman trata este tema en algunas de sus obras. En este artículo me referiré a “Arte, ¿líquido?” (Sequitur. 2007) y “La cultura en el mundo de la modernidad líquida” (Fondo de Cultura Económica. 2013). Hay que decir que las ideas de Bauman al respecto han sido fuertemente contestadas y que a sus críticos no les faltan buenos argumentos, pero aquí me limitaré a resumir muy brevemente las aportaciones del pensador polaco.
Para Bauman, arte y conciencia de la mortalidad van unidos, tanto si admitimos las tesis de Otto Rank, que afirmaba que el origen del arte se encuentra en el deseo de inmortalidad individual del artista, como si aceptamos las de Hannah Arendt, que consideraba que es solo la obra la que perdura.
La función del arte es hacer que los hombres olviden su propia muerte. Sin embargo la modernidad líquida, con su sociedad de consumo, provoca que el arte sea un objeto de consumo más. Pero el consumo es lo contrario a la inmortalidad, ya que los objetos al consumirse, desaparecen o se gastan, pierden toda o parte de su sustancia. Esta desaparición no implica necesariamente una destrucción física -no es así en el caso de las obras de arte generalmente- sino un decaimiento del interés por ello: se extingue su capacidad de divertir o suscitar emociones, cayendo en el “dejà vu” y en el aburrimiento.
Como dice George Steiner, hoy los objetos culturales surgen para generar “un impacto máximo y una obsolescencia instantánea”. El arte debe manifestarse como un “acontecimiento” único y espectacular, que satisfaga momentáneamente el deseo y luego desaparezca. De esa forma los objetos de arte no se diferencian de cualquier otro objeto de consumo. La cultura en general se ha convertido en una sección más del gigantesco mercado en que se está transformando el mundo .

Lo que motiva de los creadores y receptores del arte surja la pregunta, si esto es arte o sigue siendo comercio. Capitalismo en síntesis.

La creación y la destrucción nunca estuvieron tan próximas. El lapso de tiempo entre lo nuevo y lo desechado, entre la creación y el vertedero ha quedado drásticamente reducido. Antes de crear algo hay que reservar un espacio para el reciclaje. La creación destructiva y la destrucción creativa”, afirma Zygmunt Bauman.

Bourdieu, uno de los pensadores de referencia de Bauman, dice que “la cultura hoy se ocupa de ofrecer tentaciones y establecer atracciones, con seducción y señuelos en lugar de reglamentos, con relaciones públicas en lugar de supervisión policial: produciendo, sembrando y plantando nuevos deseos y necesidades en lugar de imponer el deber.”

La belleza es universal e inmortal. Los filósofos del arte al tratar la cuestión de la belleza se referían a conceptos como armonía, proporción, simetría, orden y otras ideas similares. Y entendían que cualquier cambio sería peor estado en el que cualquier cambio sería a peor. Y pronosticaban que esto seguía siendo válido en la modernidad sólida. Pero no fue así , en la modernidad líquida, donde todo es cambio continuo, el ideal de perfección representaría el fin de todo cambio. Encontramos así que conceptos como belleza y perfección han entrado en crisis. Esto representa el fin de los objetos de arte, tal como se concebían en la modernidad sólida. Estos hoy solo podrían hallarse en los museos, lugares que para Bauman son “cementerios del arte”.
De todo lo anteriormente expuesto se observa que el arte como forma de alcanzar la inmortalidad se enfrenta al arte efímero característico de la sociedad líquida.

Bauman piensa de manera rigida: “La cuestión es dilucidar si el arte que se acomoda a esta exigencia, que satisface la necesidad de acumular sensaciones sigue siendo fiel a su función que tuvo en tiempos premodernos y modernos: revelar la dimensión trascendental del estar-en-el-mundo, traer al mundo de lo pasajero y lo temporal elementos que resisten al paso del tiempo y desafían la norma universal del envejecimiento, el olvido y la desaparición.”
En síntesis, que el arte persista a la inexistencia
Bauman no da respuesta a esta cuestión, se limita a plantearla, y sugiere que las obras de artistas como Damien Hirst reflejan esa contradicción. En particular una célebre obra de Hirst, consistente en un tiburón conservado en formol con las fauces abiertas, parece detener la muerte justo un instante antes de que se produzca, como una especie de “mortalidad suspendida”. En una primera impresión el tiburón parece vivo, pero esta impresión es fugaz y enseguida al espectador se le revela la muerte.
La modernidad líquida no trae un cambio de paradigma ni modifica lo existente, sino que inaugura una nueva era “posparadigmática” en la historia de la cultura (y no solo de la cultura)
transformado el mundo.

Esto provoca una actitud irónica y cínica tanto en los creadores como en los receptores del arte. O como dice Lipovetsky: “Sales de una exposición y te preguntas si lo que has visto es arte o no”.
La creación y la destrucción nunca estuvieron tan próximas. El lapso de tiempo entre lo nuevo y lo desechado, entre la creación y el vertedero ha quedado drásticamente reducido. “Convergen en el mismo acto la creación destructiva y la destrucción creativa”, afirma Zygmunt Bauman.

Uno de los pensadores que influencian a Bauman, Bourdieu, , dice que “la cultura hoy se ocupa de ofrecer tentaciones y establecer atracciones, con seducción y señuelos en lugar de reglamentos, con relaciones públicas en lugar de supervisión policial: produciendo, sembrando y plantando nuevos deseos y necesidades en lugar de imponer el deber.”
¿Dónde queda entonces la idea de belleza, que preocupaba a los artistas clásicos? La belleza es universal e inmortal. Los filósofos del arte al tratar la cuestión de la belleza se referían a conceptos como armonía, proporción, simetría, orden y otras ideas similares. Apuntaban a la perfección, entendida como un estado en el que cualquier cambio sería a peor. Esto seguía siendo válido en la modernidad sólida. Pero ahora, en la modernidad líquida, donde todo es cambio continuo, el ideal de perfección representaría el fin de todo cambio. Encontramos así que conceptos como belleza y perfección han entrado en crisis. Esto representa el fin de los objetos de arte, tal como se concebían en la modernidad sólida. Estos hoy solo podrían hallarse en los museos, lugares que para Bauman son “cementerios del arte”.

Así es que el arte como forma de alcanzar la inmortalidad se enfrenta al arte efímero característico de la sociedad líquida.
La pregunta es si el arte que se acomoda a esta exigencia, que satisface la necesidad de acumular sensaciones sigue siendo fiel a su función, a la función que tuvo en tiempos premodernos y modernos: revelar la dimensión trascendental del estar-en-el-mundo, traer al mundo de lo pasajero y lo temporal elementos que resisten al paso del tiempo y desafían la norma universal del envejecimiento, el olvido y la desaparición.”
Bauman no da respuesta a esta cuestión, se limita a plantearla, y sugiere que las obras de artistas como Damien Hirst reflejan esa contradicción en una de sus obras y consiste en un tiburón conservado en formol con las fauces abiertas, parece detener la muerte justo un instante antes de que se produzca, como una especie de “mortalidad suspendida”. En una primera impresión el tiburón parece vivo, pero esta impresión es fugaz y enseguida al espectador se le revela la muerte.
La necesidad imperativa de concluir, hace tropezar siempre con el mismo dilema, pero esto es así o me lo estoy inventando, o de verdad el advenimiento de este intrincado inteligencia artificial, tienen algo ver con el deposito de la cultura sobre lo liquido o sobre lo solido.
Es posible que se trate sólo , no de traer un cambio de paradigma o la modificación de uno existente, sino que resulta más apropiado hablar del comienzo de una era “posparadigmática” en la historia de la cultura (y no solo de la cultura).
Cuando me atrevo a casi copiar uno de estos intrincados articulo, siempre tengo el miedo de intentar decir algo diferente a lo que molesta a mi mi actual cerebro.
Cultura | Zygmunt Bauman y el arte líquido
11/01/2017 Cultura 2 Comments Carlos César Álvarez, Zygmunt Bauman

8 marzo 2019

EL PROXIMO CEREBRO

Filed under: ANATOMIA,DEGENERATIVAS — Enrique Rubio @ 20:28

PROXIMO CEREBRO
Dr E. Rubio Garciá
Índice
1- El caníbal
2- Aprendizaje de la anatomía
3- Anatomía evolutiva
4- Cerebro Triuno
5- Cerebro de los reptiles
6.- Cerebro limbico emocional
7- Cerebro del Hominido
8- Como sera el proximo cerebro
La cantidad de catástrofes conque convivimos y su amplia divulgación por todos los medios, nos angustian y contribuyen a que tengamos malestar y al gran aumento de enfermedades crónicas degenerativas que estamos sufrienddo. Son las enfermedades neurodegenerativas.
No solo nos mortifican, sino tenemos la sensación que el cerebro que tenemos lo estamos utilizando mal. No funciona, tenemos que cambiarlo por otro
Vamos a resumir una serie de condiciones que dan veracidad a esto que digo.
Aunque describo solo un caso, es exponente de la cantidad de ellos que ocurren cada día,
Hace unos días una noticia de nuevo terrorífica.

Este joven es un caníbal y además no sabemos porque lo es.
Es posible que los restos que tenemos de Neandertal, del que poseemos un 3% de nuestro genoma y que muy posiblemente era caníbal, sea el responsable de este terrible acto y que además no es el único. Se repiten de igual forma o con variaciones, pero siempre matando.

1. El caníbal

3 marzo 2019

Cómo será el cerebro humano del futuro?

Filed under: ANATOMIA,FUNCIONES PSIQUICAS — Enrique Rubio @ 20:52

Cómo será el cerebro humano del futuro?

Creo que nuestra generación no es absolutamente consciente de que estamos evolucionando intelectualmente. Nuestras capacidades no son comparables con la de otros grupos de homínidos que nos han precedido.
La lentitud de la evolución, nos pierde, la evolución no depende solo de la forma, de la anatomía. Otras proyecciones , que entran dentro del capitulo de lo mental, funciona desde lo organizado.
Ninguna generación de homínidos, ha vivido inmersa en tanto desarrollo, desde la tracción animal a los altos rendimientos de la computación 3D

Preguntarse cómo será nuestro cerebro en el futuro, es lo mismo que pensar qué pasará con nosotros mismos, los seres humanos. ¿Será competitivo con nosotros mismo y competirá con nuestras capacidades humanas? ¿Se fabricará una mente similar o superior a la nuestra? ¿Es comparable la Inteligencia Artificial con la humana? ¿O la Inteligencia Artificial es (y seguirá siendo) una herramienta que permita potenciar nuestras naturales (y aprendidas) capacidades?
Las máquinas son más eficaces que la mente humana en algunas áreas específicas: por ejemplo, Internet lo recuerda todo y una simple calculadora científica nos aventaja en la velocidad de procesamiento matemático. La computadora más poderosa no es ni remotamente comparable a un ser humano en cualidades como la intuición, la perspicacia, el ingenio, y mucho menos en su empatía, creatividad, capacidad de sentir y de tener expresiones morales, cualidades que han sido desarrolladas durante millones de años de evolución. Las computadoras, además, carecen de conciencia y autodeterminación; no tienen creencias, deseos ni motivaciones.
Hoy sabemos que los circuitos neuronales que subyacen a la cognición y la emoción son interdependientes e interactúan en el funcionamiento de los procesos más básicos, como la percepción temprana, y los más complejos, como la toma de decisiones, el razonamiento y la conducta moral y social. Esto quiere decir, por ejemplo, que no procesamos la información nueva de manera enteramente racional, sino que la integramos con información sobre nuestras experiencias pasadas y con sensaciones corporales para interpretar lo que sucede a nuestro alrededor a través de inferencias y tomar decisiones con el fin de actuar. Ser capaz de traducir instantáneamente un lenguaje no es equivalente a comprender el lenguaje. De manera similar, que un dispositivo sea capaz de detectar rostros no es equivalente a reconocer las expresiones faciales, inferir lo que significan en un contexto determinado y adaptar el comportamiento en función de dicha información.
El hardware de nuestro cerebro, necesita del aprendizaje y de nuestras vivencias emocionales y precisamos la experiencia con un entorno físico a través de nuestro propio cuerpo.
La Inteligencia Artificial y la humana están lejos de ser comparables, y de que aparecera una especie de ente artificial consciente y autónomo en las próximas y reconocer que estamos entrando en una nueva era respecto de la interacción entre la tecnología y nuestras capacidades humanas.
Pero la inteligencia humana es mucho más que velocidad de procesamiento y análisis de datos. Son capaces capaces de realizar tareas automatizadas, analizar enormes cantidades de datos, encontrar y solucionar problemas específicos con asombrosa rapidez y precisión, pero son incapaces de sentir, adaptarse flexiblemente a nuevas situaciones y tener la maravillosa capacidad creativa de un ser humano. Tampoco tienen emociones, sensibilidad, ni conciencia. Las computadoras son formidables instrumentos que ayudan y potencian a quienes las crearon: nosotros, los seres humanos.
Es de esperar una nueva dualidad.
Aunque la computadora puede realizar con gran rapidez y precisión operaciones matemáticas y otras tareas lógicas; el cerebro humano, por su parte, tiene gran capacidad de interpretar la complejidad del mundo exterior y de imaginar otros mundos posibles. También, digámoslo, el cerebro humano logra inventar computadoras y tecnología para interactuar con el propio cerebro. La investigación en neurociencia cognitiva ha revelado muchas diferencias importantes entre los cerebros y las computadoras. En principio, los cerebros son analógicos (procesan señales continuas), mientras que las computadoras son digitales (procesan señales en unidades discretas como 0s y 1s); el cerebro procesa información masiva involucrando muchas áreas que realizan procesamientos diferentes al mismo tiempo; por el contrario, las computadoras pueden ejecutar varias operaciones al mismo tiempo, pero tienen que dividir esas operaciones en pequeñas tareas que son distribuidas en distintos módulos de preprocesamiento. Así, debe terminar de hacer una parte de la tarea para que otra parte pueda empezar. Nuestro cerebro, en cambio, procesa e integra información múltiple proveniente de nuestros sentidos, de nuestra memoria y de nuestras sensaciones viscerales internas, y todo esto lo puede hacer en fracción de segundos.
El cerebro tiene lo que los filósofos llaman “Qualia”, que refiere a la experiencia subjetiva y personal de la percepción y el flujo de conciencia ya que cuando dos personas piensan en el concepto del amor, no piensan exactamente en lo mismo. Entonces, ¿cómo se podrá simular conceptos humanos en una computadora si estos no son iguales para todos?. Sabemos que nuestra experiencia modula las conexiones neurales y nuestra genética.
Somos también nuestras emociones o pasiones, nuestras frustraciones, nuestros sueños y nuestra esperanza e imaginación. ¿Cómo desarrollarán las computadoras la actividad que genera nuestro lóbulo frontal? Solo así tendrá la capacidad para desarrollar un plan y ejecutarlo, para tener un pensamiento abstracto, para tomar decisiones, para inferir los sentimientos y pensamientos de los otros, para inhibir impulsos y para tantas otras funciones que nos vuelven hábiles para vivir en sociedad. También para la metacognición, es decir, la habilidad que poseemos para monitorear y controlar nuestra propia mente y nuestra conducta.
Las neurociencias, gracias a la interfaz cerebro-máquina logran que pacientes parapléjicos o con otras lesiones severas puedan usar la actividad eléctrica de su cerebro para controlar el movimiento de dispositivos y realizar así tareas sencillas. Ahora bien, ¿será posible conseguir nuevas formas de pensamiento a través de la interconexión entre cerebros? ¿Se logrará una especie de “supermente”? A medida que la investigación sobre la conexión con las máquinas fue creciendo, la posibilidad de conectar un cerebro con otro pareció ser más factible.
Predecir lo que no se conoce, necesita de circunstancias que no existen, pero que cuando estas cambien podrá nuestro cerebro hacer cosas, que ahora no imagina, o que solo imaginan algunos

*Extractos de “El cerebro del futuro”, de Facundo Manes y Mateo Niro, Ed. Grupo Editorial Planeta

2 marzo 2019

TERAPIA CELULAR EN LA LESIÓN MEDULAR TRAUMÁTICA

Filed under: Raquis — Enrique Rubio @ 21:04

TERAPIA CELULAR EN LA LESIÓN MEDULAR TRAUMÁTICA
Jesús Vaquero, del Hospital Puerta de Hierro Majadahonda, de Madrid.
Yo conozco a Jesus Vaquero desde hace muchos años y siempre pensé que era un dotado y que su incesantes trabajo sobre regeneración medular tendría éxito.
La ultima vez que lo escuche, fue aquí en la academia de Neurocirugía de Barcelona y nos contó con detalle como trataba a las ratas paraplegicas y el mismo les sondaba la vejiga dos veces al día. Así cualquiera, Jesus, tenias que conseguirlo y no sabes como me alegro, enhorabuena

En tres ensayos clínicos, el Dr vaquero modestamente había afirmado que aquello del trasplante en animales podría tener éxito en humanos. Y siguió, claro que siguió, y además lo consiguió.
Este intentar la regeneración medular lleva por lo menos cien años y todos sabíamos que la cosa caería.
Yo personalmente cuando llegué al Valle de Hebron en 1981, empecé a lesionar ratas y dejarlas aplicaras, pero en determinadas ocasiones, dependiendo del peso conque contundia la medula y la rapidez con que le inyectaba dexametazona, las ratas, algunas se regeneraban.
Peo esto era muy grosero, aunque la idea, ya antigua desde la guerra de Corea, de que la inflamación de la medula lesionada, impedía el crecimiento y regeneración medular estaba establecida.
Jesus Vaquero y afirmo “Pero podemos afirmar que estamos en el camino de mejorar la calidad de vida de las personas con paraplejia y tal vez encontrar, en un futuro, un tratamiento para las lesiones medulares mediante neurocirugía regenerativa”.
Pues si, llego la hora y hoy se publica, lo que sigue:

1 marzo, 2019
Una terapia celular desarrollada íntegramente por profesionales de la sanidad pública madrileña empezará a administrarse este año a 30 pacientes con lesión medular traumática. Se trata del primer medicamento de terapia avanzada y fabricación no industrial autorizado en España por la Agencia Española de Medicamentos para uso hospitalario.
La aprobación para llevar a la práctica asistencial esta terapia celular, el fármaco NC1, llega después de 20 años de investigaciones y la publicación de cuatro ensayos clínicos dirigidos por Jesús Vaquero, jefe de Servicio de Neurocirugía del Hospital Universitario Puerta de Hierro Majadahonda.
Los resultados obtenidos en los ensayos previos, y que se espera que se repliquen en los pacientes que se empezarán a tratar a partir de esta autorización, incluyen mejoría de la sensibilidad y la espasticidad, mejoría del control de esfínteres, así como en la función sexual y el dolor neuropático en algunos casos. Asimismo, también se ha registrado una ligera mejoría en la función motora de algunos pacientes.
Inyección de mesenquimales en lesión o LCR
La intervención consiste en extraer al enfermo células madre mesenquimales; tratarlas en una sala de producción celular (sala blanca) y a continuación, inyectar el medicamento generado en el lugar exacto de la lesión medular o en el líquido cefalorraquídeo (LCR). La técnica se realiza de acuerdo a las características en neuroimagen de cada lesión, en las instalaciones y por los profesionales del Puerta de Hierro Majadahonda.
Enhorabuena Jesus Vaquero

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