En la Navidad de 2008 a 2009. mi sobrino Jaime y yo nos compramos el libro tan publicitado de Salvador Pániker, “Asimetria”. Repetidas veces en los días sucesivos comentábamos nuestra opinión sobre el libro. El estaba entusiasmado, yo no sabia a que atenerme, por lo que decidí escribir un libro sobre el libro Asimetria. Esto ni es nuevo ni lo pretendo solo que me parece una buena forma de aprender a escribir.
Sirva esto como homenaje a tan preclaro filosofo que nos ha dejado hace poco.
Lo que yo intento es dirigir a Paniker tal como lo hace Amna Holtz en la pelicula , Copiando a Beethoven, que en mi opinión se debía llamar “dirigiendo a Bethowen”, ya que Anna Holtz, de 23 años, aspirante a compositora, que estudia en el conservatorio de música de Viena consigue la oportunidad de trabajar junto al artista vivo. La sordera de Ludwig van Beethoven, y la enfermedad de su copista, dan la oportunidad a Amna Holtz de llevar sus sueños mas allá de lo imaginado ¡ dirigir al maestro en la novena sinfonía¡. A mi me encantó la película y deseche los comentarios que no se adaptaban a mis deseos. Hace mucho tiempo que siguiendo a Machado, yo no digo mi canción, sino a quien conmigo va.
Seria mejor una situación ideal en la que yo pudiera durante la lectura del libro, hablar con el autor y criticarle y preguntarle lo que pretende decir, cosa que no es posible, por ello opto por la idea de hacer una crítica bondadosa. Siento admiración por los hombres que tienen una gran erudición, sin apartarme al mismo tiempo que lo que hacen es rodar la rueda, y además todos lo mismo y además usando un léxico absolutamente insostenible. Para un universitario medio es imposible la lectura de corrido del libro, al menos que se esté buscando en cada momento el significado de múltiples palabras.
En la nota preliminar de su obra “Asimetria”, Salvador Pániquer dice suponer que de este vocablo le atraen a la vez, la Asepsia. (Ausencia de microorganismos patógenos, frialdad y dasapacionamiento coloquial, pasión) y (la Eufonía, palabras que suenan bien. Armonía por la sonoridad agradable de las palabras).
Esta claro que existe un disloque con el lenguaje coloquial, asimetría, significa falta de simetría, dismetría. Pero los hombres notorios no tienen que ceñirse a lo establecido, es mas yo creo que todos podemos vivir sin aceptar lo establecido. ¿Donde esta escrito el axioma, al que debo atenerme?
Continua el libro diciendo que en principio era la completa simetría con respecto al mito cosmológico –la nada-, la cual se rompió con el nacimiento de algo. Algo que seguía siendo extremadamente simétrico . Aunque ya en términos finitos. A continuación, con cada nueva rotura de simetría, las cosas se irían haciendo cada vez más individuales. También mas inverosímiles (que no tiene apariencia de verdad, increíble). Más inestables. Y más apetentes de la estabilidad perdida.
De forma pues que esta asimetría tenia tendencia a volver a la simetría primitiva de la cual procedía. Asimetrías sobre un fondo de intererrelación entre todo lo existente. Recurre Pàniquer a la asimetría tan debatida del cerebro y del universo en general. Minúsculo exceso de antimateria con respecto a la antimateria, sin lo cual no estaríamos aquí, un universo que además de bello es monstruoso.
Las asimetrías del cerebro no son dogmáticas en las ciencias Es conocido al menos desde Broca que cada conjunto neuronal, tienen una función, pero a su vez . sabemos mejor que estas regiones con funciones puntuales están enlazadas con las demas para dar armonía y a su vez ordenar nuevas funciones, forman lo que se llaman redes con funciones diferentes y a esto si que se le puede llamar asimetría. No son todas las redes iguales. Cada hemisferio tiene funciones diferentes, la diferencia orgánica es discutible, pero es necesario el conjunto para la armonía. A nivel patológico la perdida de algunas zonas conlleva un déficits de su función a veces definitivo. Pero esto solo explica una parte del contexto. El resto no esta explicado.
Sigue diciendo Pániker, que lo normal es estar muertos, o no haber nacido , y la excepción, la simetría es andar por ahí. Esto quiere decir que la simetría seria la no existencia. La era de la seguridad y la incertidumbre en que vivimos, seria consecuencias de un intento de conciliar el espíritu crítico con la lucidez mística.
Todos sus libros han tratado de conciliar la capacidad creadora de vivir en la incertidumbre y la capacidad mística de reconciliarse con el origen.
Coincido con Pániker que las grandes afirmaciones sobre lo absoluto (nación, patria, religión y etc) no se pueden creer sin relativizar, solo admitiendo que pertenecemos a la era de la hibridación, me parece más acertada del mestizaje. Los valores son cada vez mas relativos, móviles y provisionales y esto es aplicable a las ciencias cada vez mas interdependientes unas de otra. Resulta que hoy todo es una mezcla de actitudes y valores dispersos. De hecho existe al mismo tiempo el: Homosexual y cristiano. Ateo y místico. Socialista y nacionalista. Melómano y Nazi. Es decir todas las combinaciones imaginables. Todos los factores pueden convivir aunque no siempre armónicamente. Quizás la interdependencia seria la palabra adecuada. Todo puede incidir sobre todo pero al mismo tiempo modificarlo.
Lo interesante desde el principio de la lectura de este libro, es la erudición del autor, que permite enterarse de resúmenes de obras digeridas por el.
Su amplia cultura le permite afirmaciones que pueden ser admitidas o no ya que el subjetivismo es lo que a fin de cuentas propone el autor. Porque el pluralismo es el trasfondo ideal de nuestro tiempo.
De manera inteligente comenta que hubo un momento en que las palabras estaban vivas “El verbo era carne”, hoy las palabras, por su sobreuso han caído en la indigencia. Ya lo había dicho Sócrates, cuando defendió que las palabras no mantenían la verdad o mas tarde Ortega y Gasset, dice la palabra es un sacramento de muy delicada administración que ha caído en el desuso por el abuso. Me alegra mucho saber y poco me entristece ver escrito que miles de libros son inútiles. No lo se decir como Pániquer, pero tampoco soy tan cursi, “Ello es que si nuestra época es esencialmente híbrida, también es escéptica, latentemente nihilista, vagamente incoherente, no lineal” Acontecimientos minúsculos provocan efectos impredecibles, y como ejemplo el filosofo Zubiri que nunca se preocupo por lo social, fue el maestro de la teología de la liberación de Ellacuria. Después de esto termino como el, pero con un lenguaje mas coloquial, como el de *Churchil, lo mas probable es que cualquiera sabe*. Si me parece claro que los acontecimientos que derivan de un hecho son insospechables. Todos los fundamentalismos que hoy emergen son intentos simplistas de atajar ese transfondo de hibridismo suave que genera inseguridad.
Y Paniker para terminar esta introducción de su libro acude al cacareado poder de la mente personal, Algunos tienen vida publica, todo el mundo tiene vida privada pero muy pocos tienen vida intima
Me esta costando un esfuerzo leer y entender a Pániquer y llevo con el libro varios meses y me quedo atónito cuando en un articulo de Internet encuentro a Juan Carlos Cubeiro que en dos horas se lee y resume el libro. Claro que así cualquiera. Permitanme que relate su comentario.
Ayer, en el AVE de Málaga a Madrid, estuve leyendo el último libro de Salvador Pániker, Asimetrías. Para un servidor, Pániker comparte con José Antonio Marina y Fernando Savater el triunvirato de los grandes filósofos españoles actuales. Subtitula su libro Apuntes para sobrevivir en la era de la incertidumbre, y precisamente de eso se trata en estos momentos.
¿Por qué Asimetrías? Según Pániker, porque el cerebro es asimétrico (hemisferios derecho e izquierdo) y también lo son los ensayos que componen ese volumen. “El hilo conductor del presente libro arranca de una filosofía que trata de conciliar el espíritu crítico con la lucidez mística, la infancia con la madurez, la seguridad con la aventura, el tiempo con la eternidad”. Es una constante del pensamiento de Salvador Pániker “conciliar “la capacidad creadora de vivir en la incertidumbre y la capacidad mística de reconciliarse con el origen” (lo que él denomina retroprogresión). Para “vivir sin miedo”.
Estamos, nos cuenta Pániker, en la era del hibridismo lúcido y fluido: identidades múltiples, pluralismo a la carta, mestizaje cultural, collage. “Es un sincretismo escéptico que hace que todo se pueda cruzar, combinar, conectar”. La otra cara de la moneda es “la indigencia mental”: “el pluralismo degradado en dispersión perezosa, la tendencia a pensar a través de bloques erráticos y frases hechas, en el espacio yermo de las palabras demasiado usadas”. El autor nos recuerda que “hubo un tiempo en el que las palabras estaban vivas”, “eran sacramentos, energía sagrada”. Hoy en general no valen gran cosa. Cuando “la secularización híbrida y global es imparable, la compensación sólo puede proceder de la ‘vida íntima’. Entonces uno tiene ‘fe’ -confianza en la realidad- sin necesidad de tener creencias dogmáticas”.
Pániker considera que “la nuestra es una sociedad saludablemente relativista”, en la que brota espontáneamente la trascendencia (por ejemplo, al contemplar o escuchar una obra de arte). El problema es que “seguimos utilizando el lenguaje newtoniano convencional de la causalidad, el espacio y el tiempo para comunicarnos los unos con los otros, incluso para explicar el mundo cuántico” (en el mundo de las organizaciones pasaría lo mismo con el taylorismo). Vivivmos mediatizados por los símbolos. “Somos unos analfabetos en relación a la semiótica de lo cotidiano”.
En sus palabras, “hace falta, una ‘Educación para la Ciudadanía’. Hace falta una paideia laica para inculcar los valores de la democracia, la solidaridad, el pluralismo, el respeto al prójimo, para transmitir los lenguajes de las ciencias, el conocimiento de la historia y de las tradiciones. Ahora bien, en lo que concierne a la última actitud frente a la vida, no hay más maestro que uno mismo. Lo dijo hace veinticinco siglos el Buda: “No aceptéis lo que oigáis decir: sed lámparas por vosotros mismos”. Es “el coraje de existir” (Paul Tillich).
Para nuestro filósofo, la postmodernidad acierta parcialmente en tres de sus motivos esenciales: el constructivismo, la contextualizad y el pluralismo. “¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido con el conocimiento? ¿Dónde está el conocimiento que hemos perdido con la información?” (T. S. Elliot).
Cita a Jorge Wagensberg, cuando nos recuerda que “alguien progresa cuando gana independencia respecto a la incertidumbre del entorno”.A mayor independencia, mayor dependencia. Según su idea de retorprogresión, “la voz del origen es también la voz del entorno” (comunicación es poner en relación, compartir, recuperar la comunidad de origen). Posiblemente la teoria de la mente parte de este axioma de Wagenberg. El cererbo es un organo prospectivo encaminado a disminuir la incertidumbre que nos rodea.
Es el retorno de la naturaleza humana (“navegamos en un océano de incertidumbre a través de archipiélagos de certidumbres locales”, Edgar Morin). La naturaleza humana existe, pero no es rígida: ahí comienza la aventura.
La medida como inequivoca e imprescindible pone en juego el concepto mismo de humanidad. Citando a Kant, la dignidad es “aquello que se encuentra por encima de todo precio”.
Cubeiro ha hecho un resumen del primer capitulo del libro de Pániker, “La era del Hibridismo”, y algo mas y esto si que se puede leer y abstractar en dos horas y veinte minuto que es lo que tarda el AVE Malaga-Madrid, pero el resto, el resto es mas largo y necesita muchas mas tiempo. La historia esta lleno de estos rentóis. Recuerdo haber leido como Oppenheimer el padre de la bomba atómica comentaba que en un viaje de 5 horas se leyó un tocho de muchas hojas sobre la historia del Imperio Romano. La mayoría de los mortales, leemos mas despacio y también olvidamos muy pronto, pero tenemos la facultad y el derecho de creernos lo que nos parece lógico.
El pluralismo significa espacio laico, lo repite Paniker y hasta aquí podíamos llegar, pluralismo es otra cosa y si puede ser como el agrega , vertebrador de derechos . Porque el espacio laico donde no se absolutizan valores , donde no se sacralizan las ideas , es un lugar poco propicio al fanatismo.
Me encanta leer a los sabios, pero creo que el estilo literario esta muy lejos del comprensible y deseable. Estos, los sabios que escriben son los responsables de la transformación del lenguaje. McLuhan acuñó el término “aldea global” para describir la interconexión humana a escala global generada por los medios electrónicos de comunicación. Es famosa su sentencia «el medio es el mensaje». El medio media, que sepan todos los escritores, que en el futuro no se podrá escribir el Quijote, que el lenguaje tiene que cambiar, servir para comunicarnos preferentemente. Las maquinas lo van a destrozar pero a cambio nos podremos entender mejor. Veo muchas manos colocadas sobre la cabeza, pero veo otras negando con el dedo la lectura de obras cursis y tediosas que dicen con una literatura de ricos de mi pueblo, lo que podría decirse con mas simpleza pero mas autenticidad. Estoy deseando que cambie la literatura, que se parezca más a la de las ciencias y sirvan para explicar a las letras y ciencias con la misma belleza.
En el capitulo de Sociedad laica y trascendente, dice Paniker esas cosas que me hacen temblar. Pertenecemos a una sociedad que ha hecho ya el duelo por la muerte de Dios, y que bajo la anestesia consumista, ha rebajado la fiebre absolutista. Ya no hay tanta necesidad de sustituir a Dios por otros ídolos totalitarios. La nuestra es una sociedad saludablemente relativista, aunque estamos asistiendo a no pocos fundamentalismos.
Tom Wolfe, dice que vuelven las tribus. Porque hay miedo a la complejidad, a la incertidumbre, a la intemperie de las sociedades pluralistas.
Primero señor Pániker Dios no ha muerto y en el resto de este capitulo usted se va a pelear con los que dicen que existe y los que dicen que no. Mientras no este seguro de que existe, no lo puede matar. Esto antes lo había dicho Nietzsche al considerar la muerte de Dios un requisito previo a su concepción del Superhombre. «Muertos están todos los dioses, ahora queremos que viva el superhombre». La noticia de la muerte de Dios es la primera enseñanza de Zaratustra, metafóricamente el pilar sobre el que se sustenta la construcción del superhombre. La muerte de Dios supone la plenitud y madurez del hombre. La moral va inextricablemente ligada a lo irracional, a las creencias infundadas en el sentido de que la moral emana de la religiosidad, de la fe axiomática, de la pérdida colectiva de juicio crítico en pos del interés de los poderosos y el fanatismo de la plebe. Para Nietzsche la moral ha de ser sustituida por la verdad, es decir, el hombre al servicio de sí mismo, su naturaleza: entregado a la consumación de su propia existencia.
No fue posible hasta la aparición del área 41 de Browman o area de Broca en el cerebro, hablar y traducir el pensamiento a palabras y esto confirió a los primates categoría de hombre. Hasta entonces era un mono espabilado. Hablar, comunicarse, expresar la fabulación y los presagios fueron imprescindibles, para que aquel cerebro que días antes pesaba unos 50 gramos menos, se convirtiera en algo potente que cada vez hace mas cosas. Pero ojo, hace cosas dentro de lo que le permiten la entrada del filtro de sus órganos de los sentidos y la idea de Dios no le cabe, solo lo imagina y “cree”, el resto son juegos de palabras, de los dedicados a encontrar lo inexistente.
Ni Darwing tampoco mato a Dios, solo intentó describir sus formas de trabajar, como de un modelo pasaba a otro y lo perfeccionaba. Ni siquiera la Iglesia católica ha negado a Darwing.
Si me parece que el cristianismo se esta apartando de las instituciones y que los creyentes tienen hoy una convicciones religiosas tan flexibles como vagas. La gente cree en algo difuso, producto de una búsqueda apartada de un engaño increíble predicado y modificado durante siglos. Si a esto le llama Pániker agnosticismo mistico, me parece muy bien, pero cabria llamarle de forma mas acertadas, como mistica del razonamiento personal.
Albert Camus comenta que el sufrimiento es la roca del ateismo y resulta obvio que, a cualquiera de nosotros, puestos en el papel de Dios todopoderoso, se nos ocurriría fabricar un universo que funcionara bastante mejor que el real. Esto es difícil de entender en un hombre que en su obra el “Extranjero” describe un hombre que ha desconectado el mundo de la razón emocional. Ha admitido la evolución con que Dios hace las cosas. Como desde la nada se puede tachar a alguien que aun con los defectos que los humanos le achacamos consigue la maravilla que nos soporta. Quizás se pueda hacer mejor y de hecho lo estamos intentando los habitantes de este universo, pero el viejo mito del Dios creador del cielo y de la tierra se sigue sosteniendo, aunque la mitad de los pensadores lo admitan y la otra mitad lo nieguen.
Es importante la necesidad del insulto que tienen los pensadores con Dios.
Deletrearlo en forma de frases resulta gracioso pero atrevido, la verdad es que yo no me atrevería a diseñar esas frases, pero me resultan desafiante. Me pregunto si estas sentencias no son productos de un odio o lo son de una vision mas clara de la que yo tengo. Permítanme señalar algunas por su ingenio sin colocar el apelativo de bueno o malo.
A las gentes les interesa hoy la felicidad de esta vida ya que no creen que haya otra, como dice Morand, “si Dios no consiguió salir muy airosos con este mundo, ¿Por qué habría de irle mejor con otro?
Cientificamente el “dios tapa agujeros (Bonheffer) no hace ninguna falta.
El papa Pio XII estaba entusiasmado con la teoría del Big Bang, porque resultaba así que alguien tenía que haber puesto en marcha el universo.
Pero estas agresiones a Dios, no son tan lesivas como el auxiliarse de lo dicho por otros sin esa intencionalidad. Paúl Davies , decía utilizando a Stephem Hawking. *Siendo el universo intensamente consistente y autocontenido, su existencia no requiere nada exterior a él, no precisa ser puesto en marcha por nadie*. Esto me recuerda los chistes y acertijos que decíamos de pequeño en la baja Andalucía y Pániker lo dice así, con mas rigor literario *Es necesario un esfuerzo critico para saltar de nuestros hábitos gramaticales. Entonces lograremos liberarnos de la esclavitud que la teología tradicional ha tenido con respecto al principio de causalidad eficiente, que arranca de Santo Tomas y Aristóteles que se define a si mismo diciendo que no es ateo de nada y que tiene una conciencia de ser prisionero que lo conduce a una especie de agnosticismo místico.
Me gusta mucho Pániker cuando dice, que lo que hace el problema es el mal, Dios hace todo lo que puede.
Mientas se bendiga la libre interpretación, es posible que se consiga la libertad personal, pero se esta subjetivizando todo el tiempo; la verdad privada de Jose Antonio Marina es imperdonable en ciencias y explica que hasta 1963 no se consiguiera descifrar la composición de los ácidos nucleicos. Estoy de acuerdo que la verdad no puede ser completamente inteligible para nosotros. Es posible que si la verdad existe no sea humana, pero es mas posible que los métodos de análisis que estamos usando no sean los idóneos y que la interpretación del análisis la haga una parte del cerebro que no esta capacitada
Como siempre el maestro Einstein pone el punto conclusivo. Mi inteligencia, producto de la evolución, tropieza finalmente con el misterio absoluto de lo último.
No podemos estar viviendo como escribe Heisenberg, describiendo la realidad. Los axiomas sino existen hay que edificarlos, porque de otra manera nos pasaremos el resto del infinito haciendo y deshaciendo la madeja. Mejor no hacer nada. El ayuno estimula el nervio vago y priva al cerebro del azúcar necesario para su metabolismo y efectivamente al principió es capaz de enderezar la ideas por un camino muy especial, pero pasados unos días, la falta de azúcar al cerebro hará que se adultere la realidad. Si alguien sabe mucho mas que yo y me dice que determinados estados de inanición pueden poner en marcha el cerebro-mente, le diría que es lo que perseguimos todos, pero ni esta conseguido , aun no lo conocemos bien. A nivel personal, y al igual que apareció el habla en los monitos no hace mucho, puede aparecer una nueva dimensión que nos permita hablar de la mente. Como dice Jose Maria Delgado, cuando hablo de la mente no se por donde empezar. Si pero esto es lo mismo que se dirian los monos antes de aparecer el habla o lo que decíamos hace 40 años si alguien nos hablaba de la capacidad de la informática. No se es capaz de hablar hasta que se conoce la primera oración, después lo entienden todos los que se preocupan de aprenderlo. En esa fase estamos con respecto a lo místico. Creo que no hay que buscar a Dios como dice Mello, solo hace falta estar despierto y entonces se le ve, o se le siente
El llamado lóbulo de Dios, el lóbulo temporal posiblemente el derecho, permite que su estimulación, sea tras una epilepsia o tras intervención quirúrgica, reproducir la percepción de Dios con toda su ventura. Pregúntenlo sino a Santa Teresa de Jesús a Dostoiewsky o a mi y les describiré el aura que precedió a una crisis motora generalizada en un paciente recién operado de un tumor del lóbulo temporal derecho. Era tan evidente y real su vivencia, que la discusión no cabía. El gozo en el decir de este paciente era sublime, un gozo de Dios.
Pero la descripción magistral la hace Dostoiewsky en el príncipe Lev Nikoláyevich Mishkin, al que pone el autor del libro, el padecimiento que el soporto. Hasta seis personajes epilépticos se pueden encontrar en sus novelas. El príncipe Myshkin, protagonista de ‘El Idiota’, es el más conocido de todos ellos y el que al parecer posee más rasgos autobiográficos del autor. A través del relato de las crisis sufridas por este personaje es posible adentrarse en la realidad de un enfermo con epilepsia y conocer de primera mano cómo vive su enfermedad alguien que no recibe tratamiento.
Pero lo más llamativo de la enfermedad de este escritor es el relato de lo que se denomina aura extática, un sentimiento de armonía y felicidad absolutas que experimentaba antes de las crisis. “Siento que el cielo ha descendido a la tierra y me envuelve”. Realmente he alcanzado a dios que se introduce en mí. Todos vosotros, personas sanas, ni siquiera sospecháis lo que es la felicidad, esa felicidad que experimentamos los epilépticos por un segundo antes de un ataque». Así relata Myshkin -y a través de él el propio Dostoevsky- sus éxtasis, con los que se ha comparado la visión de muchos iluminados, el misticismo de Teresa de Jesús o los ‘sueños’ de Juana de Arco. Los ataques comenzaban normalmente por la noche. Primero un ligero picor en las manos y luego la nada. Tenía crisis generalizadas, que cursaban con convulsiones en todas las extremidades, pérdidas de memoria, dificultad al respirar, taquicardia, espuma en la boca y periodos postictales largos con presencia de afasia y depresión. Todos estos signos, junto con las auras extáticas, hacen suponer que Dostoevsky sufría Epilepsia del Lóbulo Temporal.
La estimulación del lóbulo temporal en recientes cirugías del cerebro, en pacientes operados con anestesia local y despiertos, mostró en algún caso que salian de su cuerpo y contemplaban la intervención desde arriba, y esto sucedia tantas veces como el cirujano estimulaba determinadas áreas parierto-occipitales del cerebro. Esto son los viajes astrales de los que tantos nos hemos reídos y que los orientales dedicados a su investigación hablan sin duda, o la bilocacion, que es un término utilizado para describir el fenómeno en el cual una persona u objeto está ubicado en dos lugares del espacio simultáneamente.
De la bilocación se dice que durante mucho tiempo se interpelo como un fenómeno espiritual y consistía en que una persona podía estar en dos lugares muy distantes al mismo tiempo. Cuando la física quántica empezó, lo presento como un fenómeno físico, más que espiritual.
Dios no puede ser débil, si existe, ya es fuerte, un intento de no agravar el problema lo tienen William James , cuyo Dios era antes un “colaborador” que un juez. Si Dios fuese incapaz de sufrir, seria también incapaz de amar dice el teólogo Jürgen Molmann. La idea de la justicia de Dios ha caminado de manera ambigua, los romanos decían que los dioses eran vengativos y caprichosos. El Dios de los judíos permite una alianza pero inspira temor. El Dios cristiano inspira intimidad y fiabilidad, y Jesús le llama Padre “abbà” en arameo. Todo lleva un camino que esta más en relación con la cultura que con las ciencias. Lo que si sabe nuestro tiempo es que la ética no necesita a la religión como había mostrado Kant. No obstante estos temas que asustan a los débiles como yo, no dejan de ser curiosas, Bertrand Russell comentó que para ser un Dios omnipotente, disponiendo de miles de millones de años para experimentar, el haber conseguido crear finalmente un producto como el animal humano, no es un resultado muy brillante. Dios es siempre ausente, porque un Dios que no lo sea no es místico y se trata de un simple ídolo, pero la frontera que separa a uno del otro es débil.
La música de la propia vida.
Dios es solo una palabra que señala a algo que está más allá de las palabras.
Las múltiples formas en las que se habla de Dios, pueden ser enrevesadas, pero todas tienen un halo de autenticidad. No hace falta señalar a que Dios, todas se ennoblecen cuando hablan de el. El divino Krishna dice. “que el esta escondido detrás del velo mágico de lo aparente”. La experiencia cotidiana enseña que la Apariencia es ya la realidad. No es necesario estar siempre pendiente de lo extraordinario, se puede realizar dentro de lo normal. Como dice el Zen. Una nube en el cielo, agua en la jarra. Es necesario como Novalis, otorgar a lo cotidiano dignidad de lo desconocido, el punto de vista de lo cientifico no agota a todo y sobre todo la frase que escribe en el primer testamento. Somos unos analfabetos en relación a la semiótica de lo cotidiano. Y esto aunque enrevesado me lo creo, pero es la dificultad del vivir. Lo más terrible, no es hacer algo grande, lo cotidiano es lo que dignifica y dificulta la existencia
Hacer una cosa en un solo momento y no estar siempre pensando en mañana. Pero la realización de lo fácil, necesita el sustrato de un cerebro sano. Cuando asaltan mi cerebro o mi mente para darle mayor grado, la inquietud de lo que no conquisto, pierdo mi tiempo en vez de deleitarme en mirar una flor, tocar un poco la guitarra, hablar con mi nieta o estarme quieto viendo la TV. Pero no, quiero hacer cosas trascendentes, importantes cercanas a los premios y para eso no solo necesito un cerebro sano, sino equilibrado y que tenga una jerarquía de lo que puedo hacer y hacerlo.
¿Porque copio a Pániker si ya esta hecho y dicho, lo que sin duda hago peor que el?. No lo se, pero me parece una forma de buscar. Quizás de esta forma, puedan trasladarse sus ideas a mi mente desprovista por ahora de concreciones y me lleve a sacar algo de lo que tengo al lado y no veo. Es posible que no haga falta estar hablando siempre de Dios, el, está presente, es tangible y seguro que ni necesita de tu complejidad en buscarle. Relájate y respira hondo y expira mejor, asi un día encontraras el equilibrio. Lo que no cabe duda es que la persona no puede estar sola. Persona es relación de proximidad a algo y a alguien a quien tu compañía o la de el proporcionen confort. Los ejemplos de Pániker están llenos de suaves verdades. Su complejidad y multiplicidad me impiden describir lo que me gustaría, El vencer de manera facil la soledad. El poeta Omar Khayam, lo plasmaba de manera simplista. . “ Algo de pan, algo de vino, y tu a mi lado mirando la luna”. El infierno es la soledad radical al no estar conectado con nada piensa por el contrario Huston Smith. Tampoco nos complace el Dios de Aristóteles. , eternamente dedicado a su autocontemplación.
Repito que la búsqueda de Dios no es una tarea de cada día, es un camino bien trazado que no hay que recordar en cada momento es el equivalente a un automatismo. Me gusta Santa Teresa siempre, pero cuando dice que ella entiende la plegaria como una conversación con Dios, aun me gusta más. No puedo estar tan lejos de Dios que me atemorice y que me incite a una postura de vasallaje, lo necesito mas cerca. Quizas como dice Aldous Huxley una de las funciones del sistema nervioso sea la de protegernos de lo infinito.
Yo quiero, no sentirme solo, y no hacerlo, no porque me enseño mi madre o la cultura que me rodea, sino porque se ha convertido, la soledad, como el comer, caminar o respirar en el automatismo de un cerebro sano. Una vez equilibrados mis automatismos, mi soledad será evaluada para dentro de ella, buscar un estado que si no es felicidad, palabra demasiado grande, me permita estar bien, sin distimias. Me gusta J. Stuart Mill, cuando dice “quien vive intensamente se preocupa poco de la vida futura.
Relativismo y Sacralidad
Sigue diciendo el maestro Pániker, que se avecinan unos tiempos en que la indispensable laicidad de la sociedad va a servir, entre otras cosas como marco de una nueva creatividad numinosa, que conduzca a una renovada vivencia de la trascendente. El relativismo es resacralizador. Quiere decirse que si la modernidad nos convirtió a todos en eunucos místicos, hoy desde la noche oscura del relativismo postmoderno, podríamos volver a recuperar la potencia perdida. No importa al final todo el juego de palabras, todas pueden ser ciertas o inciertas. Lo aclara el divino Krishna en la Bhagavad-Gita, el esta escondido detrás del velo mágico de lo aparente.
Cuando leo algo que yo ya tenia dentro, me siento apoyado. Da igual sentirse ateo o creyente, lo que cuenta es el comportamiento, la empatía para con los demás y la potencia mística da sentido a lo real. Dios es un asunto intimo y da lugar a una esfera publica, donde una ley de Dios coincide con una supuesta ley natural. Las leyes que van contra natura, van contra Dios, son las creaciones de mentes no equilibradas, a las que le falta o le sobra algo, o estan intoxicadas o infectadas. El error de las religiones lo proporcionó, el intento de una sociedad por devolver con mitos la salud al cerebro. Es muy posible que una mayor madurez evolutiva nos equilibre y simplifique esta vida. La religión no estaba en la lógica sino en el arte dice von Balthasar. La religión es un asunto privado y la mistica un asunto intimo. No parece un desatino pensar que la religión esta en los genes y eso explica su pervivencia.
Decir que la nueva enseñanza religiosa debe ser laica, no es mas que decir que hay que quitar el poder a las instituciones que la utilizan como elemento de coacción. Al magnifico William James, se le ocurre que una vez establecida la experiencia religiosa, viven por tradición de segunda mano, y eso las separa de los fundadores que posiblemente tuvieron una comunión directa con lo divino. Cristo fundó el cristianismo, san Pablo fundó la iglesia cristiana, y sin ella, el Sermon de la Montaña se hubiera evaporado en un par de generaciones después de haber sido pronunciado. Lo mismo se podría extrapolar a Buda, si no hubiera fundado su iglesia, el singa, sus enseñanzas hubieran pronto desparecido. Ello, la existencia de lo divino fue necesario pero susceptible de adulterarse con posteriores añadidos que las instuciones hacen en ella, pero al mismo tiempo necesarios para perpetuarlas. Dice otra vez Panikér. En todo caso, les agradecemos a las instituciones los servicios prestados y sabiendo que nos encontramos hoy en otras cotas, trataremos de perdonarles los crímenes cometidos. Hoy la moral y las buenas costumbres no la enseñan las religiones, están ya secularizadas.
Terminar diciendo, que la búsqueda es lo adecuado para un cerebro encaminado a disminuir la incertidumbre que nos rodea